威廉·羅伯特森·尼科爾 -- 講解者聖經註釋 與 講解者聖經辭典

William Robertson Nicoll -- The Expositor's Bible and The Expositor's Dictionary
24- 屬靈的身體

第24章

屬靈的身體

保羅所提出的復活證據是令人滿意的。只要它們清晰地呈現在腦海中,我們就發現有可能相信那個最終將使我們擁有來世的偉大經驗。但在所有證據之後,由於難以理解身體所經歷的過程以及未來身體的性質,不可抑制的懷疑便升起了。「或有人問:『死人怎樣復活,帶著什麼身體來呢?』」人們提出這些問題,並不總是出於不信和嘲諷的態度;往往只是出於困惑和正當的好奇心。

保羅通過引用自然界的類比回答了這兩個問題。他說,只有通過死亡,種子才能達到其預期的發展;而種子復活時的身體或形式,與它被播種時的樣子大不相同。這些類比在消除反對意見和困難方面有其地位和用途。它們並非旨在或被認為是用來確立復活的事實,而只是用來消除關於其方式的困難。通過類比,你可以證明某個過程或結果並非不可能,你甚至可以為它創造一種推定,但你不能將其確立為現實。類比是消除反對意見的有力工具,但對於確立積極的真理卻極其軟弱。種子在埋葬後再次活過來,但這並不意味著我們的身體也會這樣。種子在土壤下腐爛時,孕育出了比播種時更好的東西,但這並不能證明當我們的身體經歷類似的處理時,會產生同樣的結果。但如果一個人像保羅在這裡所假設的那樣說:「你所說的這種復活是一件不自然、聞所未聞且不可能的事情,」最好的回答就是向他指出自然界中一些類似的過程,在這些過程中,這種表面上的不可能或非常相似的事情實際上已經發生了。

即使在基督教思想圈之外,人們也一直感覺到自然界中的這些類比消除了一些反對復活的推定,並為傾聽支持它的證據留出了空間。種子轉化為植物,種子通過明顯的滅絕發展到更豐盛的生命,幼蟲通過終結其幼蟲生命的過程轉化為光彩奪目且強大的蜻蜓——這些和其他自然事實表明,一種生命可以通過不同的階段延續,而一種生命形式的終結並不總是意味著生物體內所有生命的終結。這些類比告訴我們,我們不必立即斷定死亡終結了一切,因為在一些可見的例子中,死亡只是通往更高、更自由生命的誕生。我們也不必指出自然身體的分解,就斷定沒有更完美的身體能與這樣的過程聯繫起來,因為在許多情況下,我們看到一個更有效的身體從原始且正在分解的身體中脫離出來。到目前為止,類比帶領我們走到這裡。是否應該將它們進一步推廣是值得懷疑的,儘管它們似乎表明新身體不是一個新的創造,而是憑藉已經存在的東西產生的。新身體不應與過去無關,而應是已經在運作的原因的自然結果。這些原因是什麼,或者靈魂如何將其特徵印在身體上,我們不得而知。

那麼,我們現在身體的死亡可能會釋放出一個新的、裝備更完美的身體,這並非不可能,甚至並非完全不可信。我們無法構想這個身體性質的事實,不必困擾我們。誰在沒有事先觀察的情況下,能想像出橡子或麥種會長出什麼來呢?上帝按著自己的旨意給它一個形體。我們無法想像我們未來的身體,那個不受損耗或衰敗的身體會是什麼樣子;但我們不必因此就拒絕所有關於這種身體將存在的期望,認為那是幼稚的。「凡肉體各有不同。」你現在所穿的肉體可能不適合永生,但可能有一個像你現在熟悉的住所一樣適合且相稱的身體在等待著你。考慮一下上帝無窮的創造力,自然界中已經存在的無盡多樣性。鳥類擁有適合在空中生活的身體;魚類在自己的環境中舒適地生活。而已經存在的多樣性並沒有耗盡上帝的資源。我們目前只讀了生命歷史中的一章,未來幾章將揭示什麼,誰能想像呢?一個富有創造力和發明能力的人,其進步是沒有止境的;上帝會停滯不前嗎?我們難道不是才剛剛開始祂的作為嗎?我們難道不能合理地假設,上帝的作為正等待著真正無限的擴展和發展嗎?認為我們所見所知的即是上帝資源的衡量標準,難道不是完全不合理的嗎?

保羅沒有試圖描述未來的身體,而是滿足於指出它與我們現在所穿身體相區別的一兩個特徵。「所種的是必朽壞的,復活的是不朽壞的;所種的是羞辱的,復活的是榮耀的;所種的是軟弱的,復活的是強壯的;所種的是血氣的身體,復活的是靈性的身體。」在這個身體中,有衰敗、羞辱、軟弱,以及僅僅是暫時的生命;在將來的身體中,衰敗讓位於不朽,羞辱讓位於榮耀,軟弱讓位於強壯,動物生命讓位於屬靈生命。

現在的身體容易衰敗。它不僅容易因意外而受損,且常變得永久無用,而且它的構造使得所有的活動都會消耗它;這種消耗需要不斷的修復。為了讓我們不斷尋求這種修復,我們被賦予了強烈的慾望,這些慾望有時會壓倒我們內在的一切,既挫敗了它們自己的目的,又阻礙了靈魂的成長。修復消耗的器官本身也會磨損,因此無論如何保養或滋養,人也無法像樹一樣活得那麼久。但這個身體的衰敗恰恰為一個沒有損耗、不需要物質滋養,因此也不需要強烈且壓倒性生理慾望的身體讓出了道路。它不會再通過吵鬧著要滿足其需求來阻礙靈魂,而將成為靈魂的工具。今生大部分的誘惑都源於我們必然存在的條件,即在很大程度上依賴身體來獲得舒適。人們幾乎無法想像,那些不再為生計擔憂、不再恐懼死亡、不再受慾望干擾的人,將會擁有怎樣的解放感和優越感。

由於類似的原因,現在的身體以「軟弱」為特徵。我們不能隨心所欲地去哪裡,也不能做我們想做的事。一個人可能工作了十二個小時,但他隨後必須承認他有一個需要休息和睡眠的身體。許多人因身體虛弱而失去了從事某些形式的有用活動和享受的資格。許多人雖然能夠完成一定量的工作,但做起來卻很吃力;他們的活力通常很低,從未充分發揮自己的能力,而是需要不斷地防備,帶著一種比短暫的疼痛發作更難以忍受的倦怠和不適度過一生。與此以及任何形式的軟弱形成對比的是,復活的身體將充滿力量,能夠完成意志的命令,並適合它所要求的一切。

但兩個身體之間最全面的對比體現在這句話中:「所種的是血氣的身體,復活的是靈性的身體。」血氣的身體(natural body)是被人類生命所激發並適合這個世界的身體。「首先的人亞當成了有靈的活人」,或者,用我們更自然的話說,一個動物。他被造時具有生存的能力;因為他要生活在地球上,所以他擁有一個容納這種生命或靈魂的身體。血氣的身體是我們出生時得到的身體,它適合我們出生於此世後維持生命的需求。人的靈魂或動物生命比其他動物更高,它擁有更豐富的稟賦和能力,但在許多方面也是相似的。許多人對這個世界所維持和提供的僅僅是動物性的生活感到非常滿足。他們在快樂、工作、事務、友誼中找到了足夠滿足他們的東西;而對於所有這些,血氣的身體就獨夠了。深思熟慮的人確實不能不向前看,問自己這個身體將會怎樣。如果他轉向聖經尋求啟示,他可能會驚訝地發現,聖經對血氣身體的未來完全沒有提供任何啟示。那些在基督裡的人進入了屬靈身體的擁有權,但對於那些不在基督裡的人,沒有任何跡象表明有更完美的身體為他們預備。

為屬靈人保留的屬靈身體,是一個由屬靈生命維持的身體。人的血氣生命既塑造了人類的形狀,也維持了血氣的身體;屬靈身體同樣由人內在屬靈的東西所維持。正是人的靈魂或血氣生命賦予了身體慾望並維持其效率;除去這個靈魂,身體就只是死物。同樣地,正是靈魂(spirit)維持著屬靈的身體;而靈魂指的是人內在能以上帝和良善為樂的部分。我們現在擁有的身體,其悲慘與無用,或幸福與實用,取決於其動物活力,取決於其吸收物質世界所提供營養的能力。屬靈身體的健康或虛弱,將取決於激發它的屬靈活力;也就是說,取決於個人靈魂以上帝為樂,並在祂以及祂所活出的目的中找到生命的能力。

我們已經看到,保羅拒絕將基督的復活視為一種獨特或反常的「神蹟」;相反地,他認為復活是人類正常發展中不可或缺的一步,因此基督也經歷了這一過程。現在,他闡明了一條偉大的原則或律法,這不僅支配著復活的事實,也支配著上帝一切作為的演進:「但屬靈的不在先,屬血氣的在先,以後才有屬靈的。」我們在創造的歷史和人類的歷史中,都能看見這條律法在運作。屬靈是自然界一切過程所趨向的頂點。屬靈事物的逐漸發展——意志、愛、道德卓越的發展——就人類所能見的而言,這正是大自然不斷且穩定地朝向的終點。

然而,有時人們會質疑「屬血氣的在先,以後才有屬靈的」這條律法。如果現在的身體阻礙而非幫助了靈性的成長,如果最終所有基督徒都要擁有一個屬靈的身體,為什麼我們不能一開始就擁有這個身體呢?這種從生命過渡到生命、從身體過渡到身體的神秘過程,究竟有何必要?如果我們在此地僅僅停留幾年,而在來世卻要永遠居住,為什麼我們非得來到這裡不可?為什麼我們在出生時不能直接進入永恆的狀態?答案顯而易見。我們之所以沒有立刻進入永恆的狀態,是因為我們是道德受造物,擁有選擇的自由,若非出於我們自己的選擇,便無法進入永恆的狀態:先是屬血氣的,先是屬動物性的,先是經歷一段生命,讓我們有充足的機會去檢驗何為善,並自由地做出選擇;然後才是屬靈的,因為屬靈的事物只能是選擇的結果,是意志的產物。若非出於意志,就沒有屬靈的生命或屬靈的重生。人唯有選擇成為屬靈的人,才能成為屬靈的人。就人類而言,非自願的、強制的、必然的、自然的屬靈狀態,在詞義上是自相矛盾的。

人性具有無限的可能性與廣度。一方面,它與低等動物、物質世界及其中的一切高低事物相近;另一方面,它又與最高等的屬靈存在,甚至與上帝本身相近。目前,我們身處的世界非常適合我們的試煉與管教,事實上,在這個世界裡,每個人都在將自己連結於低等或高等、現世或永恆、屬血氣或屬靈的事物。雖然在一般情況下,這種選擇的結果可能不明顯,但在極端情況下,人類選擇的結果卻是顯而易見的。如果一個人毫無節制地、專注地沉溺於粗俗的動物性生活中,身體本身很快就會開始受損。你可以看見身體衰敗的過程正在進行,痛苦不斷加深,直到死亡來臨。但死亡之後會發生什麼呢?一個人能否向自己或他人保證,未來會有一個不受未悔改之罪所帶來的痛苦影響的身體?那些因惡習而進行緩慢自殺的人,死後會穿上不朽且健全的身體嗎?認為會如此,似乎完全違背理性。如果我們所有人之所以經歷這場試煉,正是因為我們披戴著肉身,那麼一旦失去了這個條件,試煉又如何能繼續呢?事實上,沒有任何主題比那些在今生未曾選擇上帝與屬靈事物的人,其身體的未來更顯晦暗,聖經對此也保持著令人不安的沉默。

另一方面,如果我們觀察那些堅定且毫無保留地選擇屬靈生命的人,我們也能在這裡看見他們未來命運的預兆。他們或許會像最惡劣的罪人一樣,被同樣痛苦且致命的疾病所摧殘,但這些疾病往往只會使真正的屬靈生命更加閃耀。在極端情況下,你甚至會說,那受折磨且衰殘的身體轉化為榮耀身體的過程已經開始了。靈性似乎佔了主導地位;當你站在一旁觀察時,你會開始感覺到,死亡與你在那靈性中所察覺到的情感、希望和交流毫無關係。這些看似、且確實是靈性生命本身的事物,不能被認為會因單純的物理變化而終結。它們並非源於物理事物,也不依賴於物理事物;因此,認為它們不會被物理變化所摧毀是合理的。注視基督本人,並讓祂對最高、最好、最持久事物的關注,祂對上帝的認同與和諧,祂在上帝裡面的生活,以及祂對世俗考量的超然,在我們心中留下應有的印象,我們不能不感到,這樣的靈性是不太可能被肉身的死亡所熄滅的。

我們透過基督的介入而獲得這屬靈的身體。正如我們從第一個人領受了動物性的生命,我們也從第二個人領受了屬靈的生命。「頭一個亞當成了有靈的活人,末後的亞當成了叫人活的靈。我們既有屬土的形狀,將來也必有屬天的形狀。」我們藉著與第一個人的自然與物理血緣關係,擁有了屬土的形狀;藉著屬靈的傳承,即藉著我們選擇基督作為我們的典範,並容許祂的靈塑造我們,我們擁有了屬天的形狀。這靈是賜生命的;這靈確實就是上帝,將聖潔且永恆的生命傳遞給我們。

基督介入的方式在以下經文中得到了更充分的描述:「死的毒鉤就是罪,罪的權勢就是律法。感謝上帝,使我們藉著我們的主耶穌基督得勝。」保羅處處教導,是罪將死亡帶給了人類;如果人沒有因罪而使自己屈服於物質事物的權勢之下,他本可以衝破那統治物質世界的死亡律法。而這毒牙正是由律法所刺入的。罪的權勢就是律法。正是那積極的悖逆,即在已知善惡的情況下偏好惡,無論是違背良心所寫的律法還是口傳的誡命,都賦予了罪其道德屬性。在善的面前選擇惡——這正是構成罪的原因。

這些話無疑可以有另一種解釋。它們可以被那些想要表達「罪使死亡變得痛苦,並在死亡的自然痛苦之上,增添了未來審判的恐懼與陰鬱的預感」的人所使用。但必須承認,這與保羅看待死亡與罪之間聯繫的慣常方式並不完全吻合。

歌德(Godet)對基督戰勝死亡的解釋如下:「基督對死亡的勝利有兩個面向,一個與祂自己有關,另一個與人類有關。祂首先在自己身上戰勝了罪,拒絕讓罪在祂裡面有存在的權利,宣告罪在祂的肉身中無效,儘管祂的肉身與我們罪身的樣式相似;(羅八3)藉此,祂解除了律法對祂個人的束縛。祂的生命就是律法在活生生的實現中,因此律法是站在祂這一邊,而非反對祂。這種雙重的個人勝利是祂自己復活的基礎。此後,祂繼續行動,使這勝利能擴展到我們身上。首先,祂將我們從律法加在我們身上的定罪重擔中釋放出來,律法曾藉此不斷阻隔我們與上帝的交通。祂以我們的名義承認了上帝對罪人的權利;祂同意在祂自己身上將其滿足到極致。任何將這場死亡視為替自己受過而領受的人,都會看見與上帝和好的門在面前敞開,彷彿他自己已經贖清了所有的罪。律法所造成的隔閡已不復存在;律法已被解除武裝。藉著這一事實,罪也同樣被戰勝了。與上帝和好後,信徒領受了基督的靈,這靈在他裡面產生了與罪在意志上的絕對決裂,以及對上帝的完全奉獻。罪的軛已經終結;上帝的統治在心中得以恢復。死亡統治的兩大根基因此被摧毀。讓基督顯現吧,這統治將永遠化為塵土。」

因此,保羅是以喜樂與凱旋的心情來凝視死亡。自然地,我們對死亡退縮並感到恐懼。我們只從一個面向認識它:僅僅是從看見他人的死亡,而非從我們自己的經驗。而我們在他人身上所看見的,必然只是死亡較黑暗的一面,即肉身生命的終止,以及與這世界熱切且生動的利益斷絕一切往來。這是一種在生者心中激起淚水、哀鳴與悲傷的狀態;雖然這些淚水主要源於我們自身對損失的感受,但我們卻不知不覺地將死者的狀態視為一種值得哀悼的境地。正如保羅所說,我們看見的是在軟弱、羞辱、朽壞中播種;而我們卻看不見屬靈身體的榮耀、能力與不朽。死者或許正處於光明的領域,過著比以往更敏銳的生命;但對此我們一無所知:我們所看見的盡是悲傷、壓抑與羞辱。

然而,在「信心預見的眼光」中,死亡的另一面也顯露出來。墳墓成了通往永恆生命的更衣室。脫去了「這腐朽的泥土外衣」,我們在那裡將披戴上屬靈的身體。死亡被徵召進入基督子民的服事中;藉由摧毀血肉之軀,它使這必朽壞的穿上了不朽壞。那威脅要粉碎並消滅一切生命的打擊,不過是打破了外殼,讓被囚禁的靈魂釋放進入更廣闊的生命。死亡被勝利所吞滅,它本身也服事於人類最終的凱旋。我們的直覺告訴我們,死亡是關鍵的,對我們的命運具有決定性的力量。我們無法逃避它;我們可以貶低或忽視它,但我們無法減損它的重要性。它有其地位與功能,並將在我們每個人身上按照它在我們裡面所發現的來運作,摧毀那僅僅是動物性的,釋放那真正是屬靈的。我們目前還無法站在死亡的彼岸回望它,並認出它在我們身上所做的仁慈工作;但我們能理解保羅那預期中的凱旋呼喊,並能與他一同預見那跨越了所有疑慮掙扎與焦慮預感,最終體驗到人類一切邪惡皆已被克服的喜樂。面對如此徹底的勝利,我們也能聽從他的勸勉:「所以,我親愛的弟兄們,你們務要堅固,不可搖動,常常竭力多做主工,因為知道你們的勞苦,在主裡面不是徒然的。」

但如果我們對這場勝利的偉大有任何適當的理解,我們也將珍視這場衝突之真實性的價值。那些感受過死亡恐懼的人知道,它只能被某種不僅僅是猜測、希望、渴望的事物所抵銷,事實上,它只能被一種與死亡本身一樣堅實的事實所抵銷。如果對他們而言,基督的復活證明了自己就是這樣一個事實,如果他們能聽見祂的聲音說:「因為我活著,你們也要活著」,他們確實會感到自己武裝起來,足以對抗死亡更嚴重的恐懼,並不能不帶著某種確信的希望,展望那種他們在此地所經歷的苦難無法跟隨他們進入的生命。但與此同時,未來生命的真實性在他們心中激發希望的程度,也必然向他們揭示了通往那生命所需經歷的衝突之真實性。人絕不能僅僅透過空洞地呼求基督的名,或對祂產生無結果的信心,就能從屬血氣的轉變為屬靈的。我們蒙召信靠基督,是有目的的;而那個目的是,藉著信靠祂作為上帝對我們的啟示,我們能夠選擇祂作為我們的典範,並活出祂的生命。唯有我們裡面純粹屬靈的部分,才能使我們擁有屬靈的身體。我們能從基督那裡領受屬靈的事物;如果我們對祂的信心促使我們變得像祂,那麼我們就可以指望分享祂的命運。

這是基督徒生命永恆的激勵。我們目前的經歷引領我們走向更廣闊、更令人滿足的經歷。在我們的地平線之外,一個無窮擴展的世界正等待著我們。死亡,看似限制了我們的視野,實際上卻是我們通往更豐盛、永恆且真實生命的真正誕生。「所以,你們務要堅固,不可搖動,常常竭力多做主工。」良心的催促不會欺騙你;你本能的希望不會蒙羞;你的信心是合理的;在死亡之外還有生命。你現在所付出的任何努力都不會徒勞;任何禱告、任何懇切的渴望、任何朝向屬靈事物的掙扎,都不會失去其果效。一切屬靈的事物都註定要存活;它們屬於永恆的世界:而你在聖靈裡所做的一切,對自我、世界與肉體的每一次克制,與上帝每一次虔誠的團契——這一切都在為你贏得一個更穩固的地位,並使你更豐盛地進入屬靈的世界,因為「你們的勞苦,在主裡面不是徒然的。」

宗派立場介紹(本站譯者收錄,非本文文獻)

1. 「我們之所以沒有立刻進入永恆的狀態,是因為我們是道德受造物」:本段反映了強調自由意志與道德責任的阿民念主義(Arminianism)或類似立場;其他宗派如加爾文主義(Calvinism)則可能更強調上帝的主權與預定論,認為進入永恆的狀態是基於上帝的揀選而非單純個人的選擇。

2. 「人絕不能僅僅透過空洞地呼求基督的名,或對祂產生無結果的信心」:本段反映了強調信心必須伴隨行為與成聖的立場(如衛斯理宗或部分福音派);其他宗派如路德宗(Lutheranism)則可能更強調「唯獨信心」(Sola Fide),擔心過度強調人的選擇與努力會削弱因信稱義的教義。

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